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《大般涅槃经》亦称《大本涅槃经》或《大涅槃经》，简称《涅槃经》。这部经是佛住世时，所说的最后一部经。
佛从兜率内院示现降生至十八岁，为太子阶段，主要是感悟生、老、病、死苦。十九岁出家，六年参访，六年雪山静坐为修行阶段，主要是证悟佛理和示现成佛。三十岁至八十岁之间，说法四十九年三百余会，主要是阐扬佛法与广度众生阶段。在第三阶段里，说《阿含经》等类似动员，说《楞严经》等类似发展，说《妙法莲华经》等类似高潮，说这部经类似总结。对修行人来讲，是非常难得之法。
01涅槃之道，空有不住，生死不望，幻化不离，智愚不破，好坏不分，能所不求，真假不辨，凡圣不看，染净一体，苦乐一样。安住空性，随尘亦然。种超脱的境界，即涅槃之道。它包含了十个方面的表述，涉及空有、生死、幻化、智愚、好坏、能所、真假、凡圣、染净、苦乐等方面。“空有不住”，意味着不执着于事物的空和无，也不执着于事物的有和实。这是一种超越有无对立的境界，让我们认识到世间万物皆处于不断变化之中。“生死不望”，指的是不畏惧生死，不拘泥于生命的长短。悟透生死，才能更好地珍惜当下。“幻化不离”，意味着世间万物皆为幻化，我们要认识到事物的本质，不被表象所迷惑。“智愚不破”，表示不分别智者和愚者，认为每个人都有其价值。“好坏不分”，即不拘泥于事物的善恶、好坏。事物的好坏往往取决于我们的心态，我们要学会从不同角度看待问题。“能所不求”，意味着不追求能力和所求，安于现状。“真假不辨”，指不分别事物的真假，认识到世间万象皆为假象。“凡圣不看”，表示不分别凡人和圣人，认为每个人都能成为圣人。“染净一体”，意味着世间万物皆包含染净两个方面，我们要学会接纳事物的全部。“苦乐一样”，表示不分别苦与乐，认为苦乐皆为人生体验。“安住空性，随尘亦然”，意味着在空性中安住，随顺世间万物。这是一种超脱的境界，让我们在纷繁复杂的世界中保持一颗宁静的心。【感悟】我们要超越对立，以平和的心态面对生活。在实际生活中，我们要学会放下执着，珍惜当下，尊重他人，宽容待人，不必过分担忧生死，勇敢面对生活的挑战。只有这样，我们才能在纷繁复杂的世界中，保持清醒的头脑，看清事物的真相，不被表象所迷惑，找到内心的宁静，实现人生的超脱。02涅槃者，体是寂灭，无为安乐；我心既是真心，妄想则断；妄想断故，则具正念；正念具故，寂照智生；寂照智生故，穷达法性；穷达法性故，则得涅般。【释义】“涅槃者，体是寂灭”，这里的“涅槃”是佛教中的一个核心概念，指的是达到了无生无死的最终解脱状态，而“寂灭”则是指一切烦恼、生死轮回的止息。涅槃的体性是彻底的寂静和灭尽，是一种超越了一切痛苦和烦恼的状态。“无为安乐”，这里的“无为”指的是不造作、不努力的自然状态，而“安乐”则是指在这种状态下达到的平静和快乐。涅槃境界中，因为不再受到任何外在事物的束缚，所以能够自然地享受到无为的安乐。“我心既是真心”，这句话表明在涅槃境界中，个体的心已经摆脱了所有的虚妄和伪装，回归到了最真实、最纯粹的状态，即“真心”。“妄想则断”，由于真心显露，所有的虚妄分别和贪嗔痴等烦恼自然断绝。妄想是导致众生流转生死的根本原因，断除妄想是达到涅槃的关键。“妄想断故，则具正念”，当妄想被断除后，心中自然生起正念，即正确、清净的念想。正念是修行者保持觉醒和觉知的状态，不受外界干扰。“正念具故，寂照智生”，正念的具备使得寂照智得以生起。寂照智是一种能够如实观照一切事物本质的智慧，它既寂静又能照亮一切。“寂照智生故，穷达法性”，寂照智的生起使得修行者能够彻底洞察和达到法性。法性是指一切事物的本质，是空性、无常、无我等真理的集合。“穷达法性故，则得涅槃”，当修行者彻底理解并达到了法性，就能够实现涅槃，即达到了最终的解脱和圆满。【感悟】这句话深刻地揭示了涅槃的内涵及其达成过程，涅槃不是一种外在的获得，而是一种内在的转变和觉醒。在这个过程中，我们需要不断地内观自省，断除内心的妄想和执着，培养正念和智慧。涅槃之路是一条自我净化和提升的道路。在日常生活中，我们常常被各种欲望和烦恼所困扰，而这句话提醒我们，真正的快乐和安宁来自于内心的平静和清净。通过修行，我们可以逐渐减少内心的杂念，培养正念，从而更加接近真实的自我和生命的本质。真正的智慧不是知识的积累，而是对生命和宇宙真相的深刻洞察。在追求物质和知识的同时，我们不应忽视内心的修养和智慧的提升。只有当我们能够寂照一切，洞察法性时，才能真正体会到生命的意义和价值，实现内心的自由和解脱。涅槃不仅是佛教修行的终极目标，也是我们每个人在人生旅途中可以追求的一种精神境界。03依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义。【释义】在听经闻法中，为了避免在菩提道上走更多的弯路。在《大般涅槃经》中，佛陀给后世修学者说了这“四依法”。“依法不依人”，意味着在修行的过程中，应该依据佛法本身，而不是个人的权威或喜好。这里的“法”指的是佛法的教义和规则，而“人”指的是个人的情感、偏见或某个人的说法。修行者应当以佛法的真理为准绳，而不是盲目追随某个人的教导。“依智不依识”，这里的“智”指的是智慧，特别是指超越世俗认知的般若智慧，而“识”则是指普通的认识、知识和观念。在修行过程中，应当依赖智慧来认识事物的本质，而不是仅仅依赖于表面的、有限的知识和认识。“依义不依语”，强调的是理解佛法的真正含义，而不是执着于语言的表述。佛法的精神实质比文字更为重要，因此，修行者不应仅仅停留在文字的表面，而应深入理解其背后的意义。“依了义不依不了义”，这里的“了义”指的是彻底、究竟的真理，“不了义”则是指不彻底、有所局限的教法。修行者应当追求和依止那些直接指向真理的究竟教法，而不是那些权宜之计或方便说法。【感悟】“依法不依人”提醒我在面对任何知识和教导时，都要保持独立思考的能力，不盲目崇拜权威，而是以事实和真理为依据。在现实生活中，我们常常会遇到各种意见领袖，但这句话教导我们要有自己的判断力，依据事物的本质来做出决策。“依智不依识”则让我认识到，在复杂多变的世界中，表面的知识和经验往往是不够的。我们需要培养深刻的洞察力和智慧，才能看到事物的本质，做出正确的选择。这要求我们在学习中不断深入，提升自己的思考能力。“依义不依语”告诉我们，在沟通和理解他人时，不应仅仅关注言语的字面意思，而应努力理解对方的真正意图和情感。在人际交往中，这句话帮助我们更加同理和宽容地对待他人。“依了义不依不了义”鼓励我们追求真理，不被表面的、暂时的现象所迷惑。在学习和工作中，不断探索事物的本质，追求更高的目标和更深层次的理解。04世间之人，乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，是名颠倒。【释义】“世间之人，乐中见苦”，指的是世间的人们在本来应该感到快乐的事物中，却看到了痛苦。这是因为人们往往对快乐有过高的期望，或者害怕快乐不能持久，因此在快乐中预见了未来的痛苦。“常见无常”，这里的“常”指的是永恒不变，而“无常”是指一切事物都在不断变化之中。世间之人往往希望事物是永恒不变的，但在佛教看来，这种希望是一种颠倒的认识，因为一切事物都是无常的。“我见无我”，在佛教中，“我”是指一个固定不变、独立存在的自我，而“无我”则是指没有这样一个固定不变的自我。世间之人通常执着于自我，认为有一个不变的“我”，但实际上，佛教认为这种执着是一种颠倒的认识，因为真正的本质是无我。“净见不净”，这里的“净”指的是纯洁、清净，而“不净”则是指污秽、不纯洁。世间之人常常追求外在的洁净和完美，忽视了内心的污染和不净，这种追求也是一种颠倒的认识。“是名颠倒”，总结上述四种情况，指出这些都是颠倒的认识，即对事物的真实状态有了错误的看法。“常、乐、我、净”：大乘涅盘与如来法身所具足之四德。又称“涅盘四德”。达涅盘境界之觉悟为永远不变之觉悟，谓之“常”；其境界无苦而安乐，谓之“乐”；自由自在，毫无拘束，谓之“我”；无烦恼之染污，谓之“净”。【感悟】这句话深刻地揭示了人们常有的几种颠倒认识，提醒我们在生活中要认清事物的真相，避免陷入错误的认知中。我们应该学会在快乐中看到痛苦的根源，而不是被快乐表面的假象所迷惑。这样，我们才能更加珍惜当下的快乐，同时也能更加平静地面对未来的痛苦。接受无常是生活的一部分，而不是抗拒或忽视它。认识到一切都在变化中，我们可以更加灵活地应对生活中的变故，减少因执着于“常”而产生的痛苦。认识到“无我”可以帮助我们放下自我中心的执着，从而更加无私地对待他人和事物。这种认识可以促进我们的心灵成长，帮助我们更好地理解佛教中的慈悲和智慧。追求外在的洁净而忽视内心的净化，是一种本末倒置的行为。我们应该更加注重内心的修养，培养真正的清净心，而不是仅仅追求外在的整洁和完美。我们要有正确的认识，不要被表面的现象所迷惑，要看到事物的本质。在日常生活中，我们应该培养正知正见，以正确的心态面对世界，这样才能活得更加清明和自在。05彼世间中有三种味，所谓无常无我无乐。烦恼为薪，智慧为火。以是因缘成涅槃饭，谓常乐我，令诸弟子，悉皆甘嗜。【释义】“彼世间中有三种味，所谓无常无我无乐。”这句话指的是世间的三种基本特性或“味道”：无常、无我和无乐。无常是指一切事物都是不断变化的，没有永恒不变的状态；无我是指没有固定不变、独立存在的自我；无乐是指世间的一切快乐都是暂时的，最终都会归于痛苦或不满。“烦恼为薪，智慧为火。”这里用“薪”和“火”的比喻，说明了烦恼和智慧的关系。烦恼是指贪嗔痴等导致痛苦的烦恼情绪，它们如同燃料；智慧是指洞察事物真相的智慧，它如同火焰。烦恼作为燃料，在智慧的火焰中被燃烧和消除。“以是因缘成涅槃饭，谓常乐我，令诸弟子，悉皆甘嗜。”通过以上的修行过程，即以烦恼为薪，智慧为火，修行者最终能够成就涅槃，这是一种超越了无常、无我和无乐的境界。涅槃被比喻为“饭”，这种“饭”具有“常乐我”的特性，即永恒、快乐和真正的自我。这里的“常乐我”并非世间的常乐我，而是一种超越了世间烦恼的纯净状态。佛教弟子通过修行，最终能够品尝到这种涅槃的“美味”，并且对此感到满足和喜悦。【感悟】世间的一切都是无常、无我和无乐的，而我们通常所追求的快乐和自我都是暂时的、虚幻的。真正的快乐和自我，只有在通过智慧燃烧烦恼，达到涅槃的境界时才能实现。我们要正视生活中的烦恼和痛苦，不要逃避或抗拒，而是要用智慧去观照和超越。烦恼并不是我们的敌人，而是修行的原材料。当我们能够以智慧去理解和转化烦恼时，我们就能够逐步接近涅槃的境界。真正的快乐不是来自于外在的物质和条件，而是来自于内心的平静和解脱。通过修行，我们可以超越世间的无常和无我，找到真正的“常乐我”，这是一种内在的、不依赖于外在条件的快乐。06我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义，如是我义从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。【释义】“我者即是如来藏义”，这里的“我”并非指通常意义上的个体自我，而是指“如来藏”，即众生内在的佛性或如来智慧。如来藏是佛教中的一个深奥概念，它认为每个众生内心深处都隐藏着如来的智慧和品质。“一切众生悉有佛性”，这句话进一步阐明，所有的众生都具有佛性，即都有成佛的潜力。佛性是众生本具的清净本性，是成佛的内在依据。“即是我义”，这里的“我义”指的是上述的如来藏或佛性，强调这是众生真正的自我，而不是世俗意义上的自我。“如是我义从本已来”，说明这种如来藏或佛性的真实自我是本来就有，不是后天获得的，它自无始以来就一直存在。“常为无量烦恼所覆”，虽然众生本具佛性，但这个真实自我通常被无量的烦恼所遮蔽。烦恼包括贪嗔痴等负面情绪和错误观念，它们像乌云一样遮盖了佛性的光明。“是故众生不能得见”，因此，由于烦恼的遮蔽，众生无法认识到自己的真实佛性，无法觉悟成佛。【感悟】佛教中的一个基本观点：众生平等，皆具佛性。每个人都有成佛的潜力，但这种潜力往往被自身的烦恼所遮蔽。修行不仅仅是一种外在的追求，更是一种内在的觉醒和转变。我们要认识到自己的内在价值，相信每个人都有成佛的可能。在日常生活中，我们常常忽视自己的内在宝藏，而过分追求外在的认可和物质。真正的力量和智慧来自于内心。烦恼是阻碍我们认识真我、实现佛性的障碍。在修行过程中，我们需要不断地内观自省，识别并克服这些烦恼，才能逐渐显露出佛性的光明。修行是一个不断去除烦恼、显现佛性的过程。它不是一蹴而就的，而是一个长期的、甚至是一生的努力。我们应该耐心地对待这个过程，不断地精进。尽管我们目前可能还被烦恼所困扰，但佛性始终存在，只要我们愿意努力，就有可能觉悟。这种信念给予我们在面对生活挑战时的勇气和力量。07
如我所说四真谛法，云何为四？苦集灭道。
何谓苦谛？有八苦故，名曰苦谛。
云何集谛？五阴因故，名为集谛。
云何灭谛？贪欲嗔痴毕竟尽故，名为灭谛。
云何道谛？三十七助道法故，名为道谛。是名分别答。
【释义】这句话是对佛教基本教义“四圣谛”的阐述。四圣谛是佛教的核心教义之一，它们是佛陀教导的四个真理，分别是苦谛、集谛、灭谛和道谛。“如我所说四真谛法，云何为四？苦集灭道。”这句话是佛陀在介绍四圣谛时提出的疑问和回答，意思是：“我所说的四个真理是什么？那就是苦谛、集谛、灭谛和道谛。”“何谓苦谛？有八苦故，名曰苦谛。”苦谛指的是生活中存在的痛苦。佛教认为，人生有八种苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得和五阴炽盛。这些苦是人生不可避免的，因此称为苦谛。“云何集谛？五阴因故，名为集谛。”集谛解释了痛苦的根源，即“五阴”或“五蕴”（色、受、想、行、识）的聚集。五阴是构成生命个体的基本元素，它们的聚集和执着是痛苦的根源。“云何灭谛？贪欲嗔痴毕竟尽故，名为灭谛。”灭谛是指通过修行，消除贪欲、嗔恨和无知（痴），从而彻底消除痛苦的可能性。灭谛是四圣谛中的目标，即达到痛苦的终止。“云何道谛？三十七助道法故，名为道谛。”道谛是指达到灭谛的路径，即修行者应当遵循的方法。三十七助道法是佛教中指导修行的一系列方法，包括四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和八正道等。“是名分别答。”这句话是对上述解释的总结，指出以上是对四圣谛分别进行的解释。【感悟】我们认识到生活中普遍存在的痛苦，以及这些痛苦并非偶然，而是有其深层的根源。让我们更加理解他人，也学会了以更加宽容的心态面对生活中的困难和挑战。灭谛告诉我们，通过消除内心的贪欲、嗔恨和无知，我们可以达到痛苦的终结。这让我们明白了修行的目的和意义，即通过修行来净化心灵，达到内心的平静和解脱。道谛的提出，为如何解决痛苦提供了具体的方法。这让我认识到，理论知识虽然重要，但实际的修行更为关键。在日常生活中，我们应该努力实践这些修行方法，以提升自己的心灵境界。08
不见后世，无恶不造。
【释义】“不见后世”，指的是不相信或不考虑来世的存在，或者说不相信死后会有因果报应。在佛教和其他一些宗教中，后世或来世是一个重要的概念，认为人的行为（善或恶）会在今生或来世得到相应的果报。“无恶不造”，意味着如果一个人不相信后世和因果报应，那么他可能会肆无忌惮地做出各种恶行，因为他觉得自己的行为不会受到任何未来的惩罚或报应。【感悟】对于那些相信因果报应和后世的人来说，这种信仰可能会成为他们行为的重要指导原则。教育和引导人们理解生命的连续性和因果律的重要性，对于促进社会和谐和个人成长至关重要。09一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。【释义】这句话出自佛教经典，是关于佛性的重要论述，包含了两个核心概念：“一切众生悉有佛性”和“如来常住无有变易”。“一切众生悉有佛性”，意味着所有的众生，无论是人类还是动物，都具有成佛的潜在能力或本性。佛性是指众生内在的纯净、智慧和慈悲的品质，是成佛的内在依据。“如来常住无有变易”，这里的“如来”通常指的是佛陀，但也可以理解为佛性或佛的法身。这句话表明如来（佛性）是永恒不变的，不会随着时间和空间的变化而改变。它是一种超越无常的绝对存在，是所有众生最终能够达到的圆满状态。【感悟】每个生命都蕴含着佛性，都有成佛的可能。这种观念促使我在日常生活中更加慈悲，更加尊重和理解他人。知道每个众生都有佛性，意味着无论我们现在的状态如何，都有可能通过修行达到觉悟。这种信念为我们的生活带来了目标和动力。虽然外在世界不断变化，但内在的佛性是不变的，我们可以依靠这个不变的真理来指引我的行为和思想。修行不仅是为了个人的解脱，更是为了发现和实现内在的佛性。在修行的道路上，我们应该不断净化自己的心灵，展现出内在的智慧和慈悲，以此影响和帮助他人。10一切诸世间，生者皆归死，寿命虽无量，要必当有尽，夫盛必有衰，合会有别离，壮年不久停，盛色病所侵，命为死所吞，无有法常者。【释义】“一切诸世间，生者皆归死”，这句话指出在世间所有的生命，无论是人类还是动植物，最终都会面临死亡。出生是生命的开始，而死亡则是生命的终结，这是所有生命都必须经历的循环。“寿命虽无量，要必当有尽”，即使有些生命的寿命看起来很长，甚至无量，但最终都会有尽头。无论生命多么长久，都没有永恒不变的存在。“夫盛必有衰”，世间的一切兴盛最终都会走向衰落。无论是个人、家庭、国家还是文明，都逃不过兴衰更替的命运。“合会有别离”，指的是世间所有的相聚最终都会面临分离。人与人之间的相聚是暂时的，而别离则是必然的。“壮年不久停，盛色病所侵”，青春和健康不会永远持续，随着时间的流逝，疾病会逐渐侵蚀强壮的身体和美丽的容颜。“命为死所吞”，生命最终会被死亡所吞噬，这是无法避免的自然规律。“无有法常者”，这句话总结上述观点，指出世间没有任何事物是永恒不变的，一切都是无常的。【感悟】这句话深刻地揭示了生命的无常和世间万物的变化无常。生命是短暂的，我们无法掌控生命的长度，但我们可以把握生命的质量。我们要珍惜当下，因为生命无常，所以我们不知道明天会发生什么，因此应该珍惜与亲人、朋友相处的每一刻，活在当下，尽量让每一刻都充满意义。世间的一切都是暂时的，不应过于执着。无论是财富、地位还是名誉，都是过眼云烟，真正重要的是内心的平静和精神的富足。面对生命的起伏和世事的变迁，我们应该保持一颗平和的心。接受生命的无常，并不意味着悲观或放弃，而是一种更加成熟和理智的生活态度。修行和自我提升是生命中的重要课题。在有限的生命中，我们应该努力提升自己的心灵境界，追求智慧和慈悲，这样才能在面对生死和世间变化时，保持内心的宁静和自在。请点亮【在看】让生命充满能量图片
编撰整理 | 释放能量 （ID: SFNL88 ）
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